Origen
La disociación: cuando dejamos de escucharnos
¿Y si una de las formas más silenciosas de perder la libertad fuera dejar de escucharte?
Puedes tener voz y no expresar lo que realmente piensas.
Puedes elegir y, sin embargo, escoger solamente entre las opciones que otros han puesto delante de ti.
Puedes defender una idea con enorme intensidad y nunca preguntarte de dónde nació esa convicción.
Y puedes llegar a acostumbrarte tanto a la contradicción interior que dejar de escucharte ya no parece un problema.
Ahí comienza una de las formas más profundas de fragmentación: cuando dejamos de estar en contacto con nosotros mismos.
¿Qué significa realmente disociar?
En psicología, la disociación puede referirse a fenómenos de desconexión entre aspectos de la experiencia, como la memoria, la identidad, las emociones, las percepciones o la sensación de continuidad del yo.
Pero existe también una manera simbólica y cotidiana de comprender la palabra.
Disociar significa, en este sentido, separar aquello que alguna vez estuvo unido.
Pensar una cosa y sentir otra.
Sentir algo y negarlo.
Decir una cosa y hacer otra.
Reconocer una verdad interior y, al mismo tiempo, actuar en contra de ella para conservar la aprobación, la pertenencia o la seguridad.
No se trata necesariamente de una enfermedad ni de un diagnóstico.
Es una imagen poderosa para observar una pregunta mucho más profunda:
¿Cuánto de lo que hago está realmente conectado con lo que soy?
Cuando dejamos de escucharnos
La fragmentación interior no siempre aparece de manera evidente.
A veces comienza con pequeñas renuncias.
“Esto que siento no importa.”
“No debería pensar así.”
“Mejor no digo lo que realmente pienso.”
“Todos hacen lo mismo.”
“Si cuestiono esto, voy a quedar fuera.”
“Si cambio de opinión, los demás pensarán que soy débil.”
Poco a poco, aprendemos a separar nuestra experiencia de nuestra expresión.
Sentimos una cosa, pero mostramos otra.
Pensamos algo, pero repetimos lo que el grupo espera.
Hacemos algo que contradice nuestros valores y después construimos una explicación para no tener que enfrentarnos a esa contradicción.
Hasta que ocurre algo extraño:
la contradicción deja de doler porque nos acostumbramos a vivir divididos.
La herida también puede hablar
Hay emociones que no siempre vienen del momento presente.
Una experiencia de abandono puede hacer que una persona tema profundamente ser excluida.
Una experiencia de humillación puede generar una necesidad constante de demostrar valor.
El miedo al rechazo puede confundirse con lealtad.
La necesidad de pertenecer puede confundirse con libertad.
La rabia acumulada puede encontrar una explicación aparentemente perfecta en aquello que ocurre afuera.
Por eso, una pregunta importante no es solamente:
“¿Qué estoy defendiendo?”
También podemos preguntar:
“¿Qué hay dentro de mí que necesita defenderlo con tanta intensidad?”
Esto no significa que nuestras convicciones sean falsas.
Tampoco significa que todo desacuerdo sea producto de una herida.
Significa algo más sencillo y, al mismo tiempo, más incómodo:
nuestras experiencias influyen en la manera en que interpretamos el mundo.
Y observar esa influencia puede devolvernos libertad.
Cuando pertenecer comienza a reemplazar al ser
Pertenecer es una necesidad humana.
Necesitamos vínculos, comunidad, familia, amistad y espacios donde sentir que formamos parte de algo.
El problema aparece cuando la pertenencia deja de ser una relación y se convierte en una identidad absoluta.
Entonces el “yo soy” puede comenzar a transformarse en:
“yo pertenezco”.
“Yo soy de izquierda.”
“Yo soy de derecha.”
“Yo soy de este grupo.”
“Yo soy de aquel grupo.”
“Yo soy de los que piensan así.”
Las etiquetas pueden ser útiles para describir posiciones, pero se vuelven peligrosas cuando empiezan a determinar nuestra capacidad para pensar.
Porque cuando nuestra identidad depende completamente de un grupo, cuestionar al grupo puede sentirse como cuestionarnos a nosotros mismos.
Y entonces aparece una pregunta esencial:
¿Puedo cuestionar aquello a lo que pertenezco sin sentir que dejo de ser quien soy?
La polarización puede alimentar la fragmentación
En muchos espacios sociales, políticos y digitales, la diferencia se presenta como una amenaza.
El otro deja de ser alguien con quien podemos discrepar y comienza a convertirse en un enemigo.
Ya no importa solamente lo que una persona piensa.
Importa de qué lado está.
Y cuando la pertenencia se construye alrededor del enfrentamiento, la intensidad emocional puede convertirse en una forma de adhesión.
Se comienza a defender al propio grupo incluso cuando hace aquello que se condenaría en el grupo contrario.
Se condena en el adversario lo que se justifica en los propios.
Se exige coherencia al otro, pero se construyen excepciones para nosotros.
Y así aparece una contradicción particularmente profunda:
creemos estar defendiendo nuestra libertad mientras dejamos que nuestra identidad sea dictada por el conflicto.
El enemigo puede convertirse en parte de nuestra identidad
Cuando vivimos permanentemente reaccionando contra alguien, ese alguien comienza a ocupar demasiado espacio dentro de nosotros.
Pensamos en él.
Hablamos de él.
Lo criticamos.
Lo combatimos.
Lo utilizamos para explicar nuestros problemas.
Paradójicamente, aquello que rechazamos puede terminar organizando nuestra identidad.
Ya no sabemos quiénes somos sin saber contra quién estamos.
Por eso, abandonar una polarización no significa necesariamente cambiar de bando.
A veces significa algo mucho más profundo:
dejar de necesitar un enemigo para saber quién eres.
La contradicción que ya no vemos
Una de las señales más interesantes de la fragmentación interior aparece cuando dejamos de aplicar los mismos principios a situaciones diferentes.
Lo que consideramos intolerable cuando lo hace el otro se vuelve comprensible cuando lo hace nuestro propio grupo.
La mentira del adversario es manipulación.
La nuestra es estrategia.
La agresividad del otro es violencia.
La nuestra es defensa.
El fanatismo del otro es peligroso.
El nuestro es convicción.
Y así podemos construir una identidad aparentemente coherente sobre una estructura llena de contradicciones.
No porque seamos necesariamente personas falsas.
Sino porque todos tenemos la capacidad de proteger nuestras propias narrativas.
La pregunta entonces no debería ser:
“¿Quién tiene razón?”
Antes de eso podríamos preguntarnos:
“¿Soy capaz de aplicar el mismo criterio cuando la situación toca a los míos?”
Cuando la historia cambia, pero la herida permanece
Hay otra forma de fragmentación que puede pasar desapercibida.
A veces cambiamos de relación, de grupo, de trabajo, de ciudad o incluso de ideología, pero ciertas experiencias continúan repitiéndose.
Otro rostro.
Otra historia.
Otra promesa.
Otro conflicto.
Pero aparece nuevamente la misma sensación:
abandono, humillación, rechazo, impotencia, necesidad de aprobación o miedo.
Esto no significa que todo lo que vivimos sea una repetición exacta del pasado.
Pero sí puede ser una invitación a observar:
¿Qué parte de mi experiencia estoy llevando conmigo?
Porque cambiar el escenario no siempre cambia la forma en que respondemos.
La verdadera transformación comienza con el observador
Aquí aparece una posibilidad diferente.
En lugar de reaccionar inmediatamente, podemos observar.
Observar la emoción.
Observar el pensamiento.
Observar la necesidad de tener razón.
Observar el miedo a ser rechazados.
Observar la necesidad de pertenecer.
Observar aquello que sentimos cuando alguien cuestiona nuestra identidad.
El observador no necesita negar lo que siente.
Tampoco necesita identificarse completamente con ello.
Puede simplemente preguntar:
“¿Qué está ocurriendo dentro de mí?”
Y esa pequeña distancia puede cambiarlo todo.
Porque entre el estímulo y la reacción existe un espacio.
Y en ese espacio puede aparecer una posibilidad que antes no estaba disponible:
elegir.
Coherencia no significa pensar siempre igual
La coherencia tampoco significa permanecer eternamente fiel a nuestras antiguas ideas.
Una persona coherente puede cambiar de opinión.
Puede reconocer un error.
Puede descubrir que estaba equivocada.
Puede escuchar un argumento del otro lado.
Puede decir:
“Antes pensaba esto. Hoy veo algo diferente.”
Eso no es debilidad.
Puede ser crecimiento.
La verdadera coherencia no consiste en defender siempre la misma posición.
Consiste en procurar que exista una relación honesta entre:
lo que pensamos,
lo que sentimos,
lo que decimos
y lo que hacemos.
Cuando esas dimensiones pueden dialogar entre sí, comenzamos a recuperar nuestra unidad interior.
¿Cómo recuperar la libertad interior?
Tal vez no podamos controlar todas las influencias que recibimos.
Pero sí podemos comenzar a observarlas.
Podemos preguntarnos:
- ¿Esta opinión realmente es mía?
- ¿Qué siento cuando alguien cuestiona mi posición?
- ¿Tengo miedo de dejar de pertenecer?
- ¿Puedo escuchar al otro sin sentir que me traiciono?
- ¿Aplicaría el mismo criterio si quien actuara fuera alguien de mi propio grupo?
- ¿Estoy defendiendo una convicción o una identidad?
- ¿Puedo cambiar de opinión sin sentir que desaparezco?
- ¿Qué parte de mi historia puede estar influyendo en mi reacción?
- ¿Estoy eligiendo o simplemente reaccionando?
Estas preguntas no buscan eliminar nuestras convicciones.
Buscan hacerlas más conscientes.
Porque una convicción observada puede convertirse en sabiduría.
Una convicción no observada puede convertirse en identidad rígida.
La libertad comienza cuando vuelves a ti
Tal vez la verdadera libertad no consista en escoger entre dos extremos.
Tal vez comience cuando somos capaces de observar los extremos sin tener que convertirnos completamente en ninguno de ellos.
No significa vivir sin principios.
Significa poder sostener nuestros principios sin perder nuestra capacidad de cuestionarnos.
No significa abandonar la comunidad.
Significa poder pertenecer sin desaparecer dentro del grupo.
No significa dejar de luchar por aquello que consideramos justo.
Significa hacerlo sin entregar nuestra conciencia al odio.
Porque cuando necesitas odiar para pertenecer, algo dentro de ti ya está pagando el precio.
Y cuando necesitas traicionarte para conservar una identidad, esa identidad ha dejado de servirte.
El regreso a la unidad
Quizás el camino interior no consiste en encontrar un nuevo grupo al que pertenecer.
Quizás consiste en regresar a un lugar más profundo:
a ti mismo.
Al lugar donde puedes escuchar lo que piensas sin miedo.
Sentir lo que sientes sin juzgarte.
Reconocer tus heridas sin convertirlas en identidad.
Cuestionar tus creencias sin sentir que pierdes tu valor.
Escuchar al otro sin abandonar tu propio criterio.
Cambiar de opinión sin sentir que has dejado de existir.
Y actuar de una manera cada vez más cercana a aquello que verdaderamente reconoces como propio.
La fragmentación separa.
La conciencia observa.
La observación permite comprender.
La comprensión abre la posibilidad de elegir.
Y elegir desde un lugar más consciente es una de las formas más profundas de recuperar la libertad.
🌿 El viaje continúa
El retorno al origen no es regresar a quien eras.
Es regresar a aquello que permanece cuando comienzas a quitar las capas de miedo, pertenencia, condicionamiento y necesidad de aprobación que construiste para sobrevivir.
Quizás el verdadero despertar no consista en descubrir de qué lado estás.
Quizás consista en descubrir quién eres cuando ya no necesitas un lado para saber quién eres.
¿Cuánto de lo que hoy defiendes nace de tu conciencia y cuánto nace de tu necesidad de pertenecer?
